اخلاقی اقدار، ذمہ داری اور سماجی شعور: انسانی ترقی کا اصل معیار...ایف اے مجیب

انسانی تاریخ کا مطالعہ ایک دلچسپ حقیقت کو ہمارے سامنے آشکار کرتا ہے۔ قوموں کی عظمت کا راز صرف ان کی مادی ترقی، سائنسی ایجادات، بلند و بالا عمارتوں، وسیع شاہراہوں یا معاشی خوشحالی میں نہیں ہوتا بلکہ اس سے کہیں بڑھ کر ان کے اخلاقی کردار، اجتماعی ذمہ داری اور سماجی شعور میں پوشیدہ ہوتا ہے۔ تاریخ میں ایسی بے شمار قومیں گزری ہیں جنہوں نے دنیا کو اپنی طاقت اور دولت سے حیران کر دیا، مگر جب ان کے اخلاقی ستون گرنے لگے تو ان کی ظاہری شان و شوکت بھی انہیں زوال سے نہ بچا سکی۔ اس کے برعکس ایسے معاشرے بھی ملتے ہیں جن کے پاس وسائل محدود تھے، مگر ان کی دیانت، انصاف، امانت اور اجتماعی خیر خواہی نے انہیں تاریخ میں باعزت مقام عطا کیا۔

آج کا انسان ترقی کے ایک غیر معمولی دور میں جی رہا ہے۔ وہ چند لمحوں میں دنیا کے ایک کونے سے دوسرے کونے تک پیغام پہنچا دیتا ہے، آسمانوں کی وسعتوں کو ناپ رہا ہے، سمندروں کی تہہ تک اتر چکا ہے اور مصنوعی ذہانت کے ذریعے اپنی صلاحیتوں کی نئی سرحدیں متعین کر رہا ہے۔ لیکن اسی انسان کے سامنے ایک بنیادی سوال آج بھی کھڑا ہے کہ کیا صرف مادی ترقی ہی انسانی خوشحالی کی ضمانت ہے؟

اگر جواب ہاں میں ہوتا تو دنیا کے ترقی یافتہ معاشرے خوف، تنہائی، بے اعتمادی، خاندانی ٹوٹ پھوٹ، جرائم، معاشی استحصال اور نفسیاتی بے سکونی جیسے مسائل سے دوچار نہ ہوتے۔ حقیقت یہ ہے کہ انسان صرف جسم نہیں، ایک شعور بھی ہے؛ صرف عقل نہیں، ایک ضمیر بھی ہے؛ صرف ضروریات نہیں، بلکہ اقدار کا بھی محتاج ہے۔ جس طرح جسم کو خوراک درکار ہوتی ہے، اسی طرح روح اور کردار کو بھی اخلاقی غذا کی ضرورت ہوتی ہے۔

اخلاقی اقدار دراصل انسانی فطرت کی زبان ہیں۔ سچائی، انصاف، رحم، دیانت، امانت، صبر، وفاداری اور ایثار وہ اوصاف ہیں جنہیں دنیا کی تقریباً ہر تہذیب نے قابلِ احترام سمجھا ہے۔ سوال یہ ہے کہ آخر ان اقدار کی بنیاد کیا ہے؟ ایک انسان کیوں سچ بولے جب جھوٹ سے اسے فائدہ پہنچ رہا ہو؟ وہ امانت کیوں ادا کرے جب خیانت سے اس کا مفاد وابستہ ہو؟ وہ انصاف کیوں کرے جب ظلم سے اسے طاقت حاصل ہو سکتی ہو؟

یہ سوال ہمیں انسان کی فطرت اور کائنات کے نظم کی طرف لے جاتا ہے۔ اس وسیع کائنات میں تنوع بے شمار ہے مگر نظم ایک ہے۔ سورج اپنے مقررہ راستے پر ہے، چاند اپنے مدار میں ہے، موسم اپنے وقت پر آتے ہیں اور فطرت کے قوانین حیرت انگیز ہم آہنگی کے ساتھ کام کر رہے ہیں۔ ایسا محسوس ہوتا ہے کہ پوری کائنات ایک مقصد، ایک نظم اور ایک حکمت کے تحت چل رہی ہے۔ انسان بھی اسی کائنات کا حصہ ہے، اس لیے اس کی زندگی بھی مقصد اور اصول سے خالی نہیں ہو سکتی۔

انسان کے اندر رکھا گیا ضمیر گویا ایک خاموش رہنما ہے جو اسے بتاتا ہے کہ ظلم اور انصاف میں فرق کیا ہے، سچ اور جھوٹ میں امتیاز کیا ہے اور خیر و شر کے راستے کون سے ہیں۔ مگر یہ ضمیر اسی وقت زندہ رہتا ہے جب انسان اپنے آپ کو محض خواہشات کا غلام نہ سمجھے بلکہ ایک ذمہ دار ہستی کے طور پر دیکھے۔

یہی احساس ذمہ داری ایک فرد کو مہذب بناتا ہے۔ ایک باپ صرف اپنی اولاد کا نہیں بلکہ ان کے کردار کا بھی نگہبان ہوتا ہے۔ ایک استاد صرف علم نہیں دیتا بلکہ ایک نسل کی تربیت کرتا ہے۔ ایک تاجر صرف کاروبار نہیں کرتا بلکہ اعتماد کی فضا قائم کرتا ہے۔ ایک صحافی صرف خبر نہیں دیتا بلکہ معاشرے کے ضمیر کی آواز بنتا ہے۔ ایک حاکم صرف حکومت نہیں کرتا بلکہ عدل اور امانت کی ذمہ داری اٹھاتا ہے۔

معاشرہ انہی چھوٹے چھوٹے کرداروں سے تشکیل پاتا ہے۔ اگر ہر فرد صرف اپنے فائدے کے لیے جینے لگے تو اجتماعی زندگی بکھر جاتی ہے، لیکن اگر ہر شخص دوسروں کے حق کو بھی اپنی ذمہ داری سمجھے تو سماجی شعور جنم لیتا ہے۔

سماجی شعور کا مطلب یہ ہے کہ انسان اپنی ذات کے حصار سے باہر نکلے۔ وہ سمجھے کہ غربت صرف غریب کا مسئلہ نہیں، جہالت صرف ناخواندہ کا مسئلہ نہیں، بدعنوانی صرف حکومت کا مسئلہ نہیں اور ماحول کی تباہی صرف سائنس دانوں کا مسئلہ نہیں۔ یہ سب انسانیت کے مشترکہ مسائل ہیں اور ان کے حل کے لیے اجتماعی ذمہ داری ضروری ہے۔

لیکن ایک اور سوال اپنی جگہ باقی رہتا ہے۔ اگر انسان کو مکمل آزادی حاصل ہو اور کوئی اسے نہ دیکھ رہا ہو تو اسے برائی سے کون روکے گا؟

قانون کی اپنی اہمیت ہے، مگر قانون ہر جگہ موجود نہیں ہو سکتا۔ عدالت ہر نیت کا فیصلہ نہیں کر سکتی اور پولیس ہر انسان کے ضمیر کی نگرانی نہیں کر سکتی۔ انسان کے اندر ایک ایسی اخلاقی نگرانی کی ضرورت ہے جو اسے تنہائی میں بھی درست راستے پر قائم رکھے۔

انسانی تاریخ کی بڑی اخلاقی روایتیں اسی حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ اس کائنات کا ایک مالک ہے، جو انسان کے ظاہر و باطن سے واقف ہے، جس کے علم سے کوئی عمل پوشیدہ نہیں اور جس کے سامنے ہر شخص کو اپنے اعمال کا حساب دینا ہے۔ یہی احساس انسان کو یہ سکھاتا ہے کہ طاقت امانت ہے، دولت امانت ہے، علم امانت ہے اور زندگی بھی ایک امانت ہے۔

جب انسان اپنے آپ کو جواب دہ سمجھتا ہے تو اس کے اخلاق محض رسم نہیں رہتے بلکہ اس کی شخصیت کا حصہ بن جاتے ہیں۔ وہ انصاف اس لیے نہیں کرتا کہ لوگ اس کی تعریف کریں، بلکہ اس لیے کہ انصاف درست ہے۔ وہ سچ اس لیے نہیں بولتا کہ اس سے شہرت ملے، بلکہ اس لیے کہ سچائی خود ایک قدر ہے۔ وہ دوسروں کی مدد اس لیے نہیں کرتا کہ اس کا نام ہو، بلکہ اس لیے کہ انسانیت کا تقاضا یہی ہے۔

اسی سوچ سے ایک ایسا معاشرہ وجود میں آتا ہے جہاں اخلاق، ذمہ داری اور سماجی شعور ایک دوسرے کے معاون بن جاتے ہیں۔ وہاں طاقت کمزور کی محافظ بنتی ہے، علم جہالت کو دور کرتا ہے، دولت معاشرے کی فلاح کا ذریعہ بنتی ہے اور آزادی انسان کو بے راہ روی کے بجائے اعلیٰ کردار کی طرف لے جاتی ہے۔

آج دنیا کو مزید ایجادات، مزید ہتھیاروں اور مزید دولت سے زیادہ ایک اخلاقی بیداری کی ضرورت ہے۔ انسان کو یہ یاد دلانے کی ضرورت ہے کہ ترقی کا مقصد صرف زندگی کو آسان بنانا نہیں بلکہ اسے بہتر بنانا بھی ہے۔ اگر دولت بڑھ جائے مگر دیانت ختم ہو جائے، اگر علم بڑھ جائے مگر حکمت باقی نہ رہے، اگر طاقت بڑھ جائے مگر انصاف کمزور پڑ جائے تو ایسی ترقی انسانیت کے لیے نعمت نہیں بلکہ آزمائش بن جاتی ہے۔

ایک معاشرہ محدود وسائل کے باوجود خوشحال رہ سکتا ہے اگر اس کے اندر اعتماد، انصاف، امانت اور باہمی احترام موجود ہو۔ لیکن کوئی معاشرہ اخلاقی دیوالیہ پن کے ساتھ حقیقی خوشحالی حاصل نہیں کر سکتا، خواہ اس کے خزانے بھرے ہوں اور اس کی عمارتیں آسمان سے باتیں کرتی ہوں۔

شاید اسی لیے انسانی ترقی کا اصل معیار مادی کامیابی اور اخلاقی بلندی کے درمیان توازن ہے۔ انسان زمین کو آباد کرے، علم حاصل کرے، صنعتیں قائم کرے، تجارت کو فروغ دے اور دنیا کی نعمتوں سے فائدہ اٹھائے، مگر اس سفر میں اپنی انسانیت، اپنے ضمیر اور اپنی اخلاقی بنیادوں کو فراموش نہ کرے۔

اور شاید یہی وہ حقیقت ہے جو انسان کو یاد دلاتی ہے کہ اس کائنات میں وہ تنہا نہیں۔ ایک ایسی ہستی ہے جو ہر حال میں حاضر و ناظر ہے، جو عدل و رحمت کا سرچشمہ ہے، جس نے انسان کو عقل بھی دی اور اخلاق بھی، اختیار بھی دیا اور ذمہ داری بھی، اور جس کے حضور ایک دن ہر طاقت، ہر دولت، ہر علم اور ہر عمل کا حساب ہونا ہے۔

یہ احساس خوف پیدا کرنے کے لیے نہیں بلکہ انسان کو اس کے اعلیٰ مقام سے آگاہ کرنے کے لیے ہے۔ یہی احساس اسے خود غرضی سے خدمت کی طرف، ظلم سے انصاف کی طرف اور انتشار سے خیر و بھلائی کی طرف لے جاتا ہے۔

آخرکار قوموں کی حقیقی کامیابی کا راز یہی ہے کہ وہ مادی ترقی کو اختیار کریں مگر اخلاقی بلندی کو اس کی قیمت نہ بنائیں۔ خوشحالی کم ہو تو انسان محنت سے اسے بڑھا سکتا ہے، وسائل محدود ہوں تو علم اور تدبیر سے انہیں بہتر بنایا جا سکتا ہے، لیکن اگر اخلاقی بنیادیں منہدم ہو جائیں، ذمہ داری کا احساس ختم ہو جائے، سماجی شعور مر جائے اور جواب دہی کا تصور مٹ جائے تو پھر دولت بھی معاشرے کو نہیں بچا سکتی۔

انسانی تہذیب کی پائیدار عمارت پتھر، فولاد اور دولت پر نہیں بلکہ سچائی، امانت، انصاف، رحم، ذمہ داری اور اس یقین پر کھڑی ہوتی ہے کہ انسان اپنے اعمال میں آزاد ضرور ہے، مگر بے حساب نہیں۔ یہی یقین فرد کو باکردار، معاشرے کو مہذب اور انسانیت کو حقیقی ترقی کی طرف لے جاتا ہے۔