دینِ حق: خدا شناسی، جواب دہی اور انسانی فلاح کا آفاقی نظام... ایف اے مجیب

انسانی تاریخ کا مطالعہ کیا جائے تو ایک حقیقت پوری وضاحت کے ساتھ سامنے آتی ہے کہ انسان ہمیشہ سے حق کی تلاش میں سرگرداں رہا ہے۔ تہذیبوں کے عروج و زوال، فلسفوں کی تشکیل، مذاہب کے ظہور اور مختلف فکری تحریکوں کے پس منظر میں دراصل یہی جستجو کارفرما رہی ہے کہ انسان اپنی حقیقت کو پہچانے، کائنات کے مقصد کو سمجھے اور زندگی گزارنے کا درست راستہ دریافت کرے۔ سوال یہ نہیں کہ انسان نے حق کی تلاش کی یا نہیں، بلکہ اصل سوال یہ ہے کہ حق کی پہچان کے لیے معیار کیا ہے اور وہ کون سے اصول ہیں جو ہر زمانے، ہر خطے اور ہر انسان کے لیے یکساں طور پر قابلِ قبول ہو سکتے ہیں۔

اگر انسانی فکر، عقل اور مشاہدے کی روشنی میں غور کیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ دینِ حق کی بنیاد چند ایسے ابدی اصولوں پر قائم ہے جو نہ صرف عقیدے کو واضح کرتے ہیں بلکہ انسانی زندگی کو ایک مضبوط اخلاقی اور عملی بنیاد بھی فراہم کرتے ہیں۔ یہ اصول خدا کی صحیح معرفت، اعمال کی جواب دہی اور حیاتِ انسانی کے حتمی انجام کے شعور پر مشتمل ہیں۔ یہی وہ بنیادیں ہیں جن پر ایک صالح فرد، ایک متوازن معاشرہ اور ایک پُرامن تہذیب قائم ہو سکتی ہے۔

سب سے پہلی اور بنیادی حقیقت خدا کی صحیح پہچان ہے۔ انسان کی فکری تاریخ کا شاید سب سے بڑا بحران یہی رہا ہے کہ اس نے اپنے خالق کو صحیح طور پر سمجھنے کے بجائے اکثر اپنے تصورات، خواہشات اور محدود تجربات کے مطابق اس کی تصویر بنانے کی کوشش کی۔ کہیں دیوی دیوتاؤں کا تصور پیدا ہوا، کہیں فطرت کی قوتوں کو خدائی مقام دیا گیا، کہیں انسانوں کو الوہیت کے درجے پر پہنچایا گیا اور کہیں خدا کو اس قدر غیر متعلق بنا دیا گیا کہ وہ عملی زندگی سے کٹ کر محض ایک فلسفیانہ تصور بن کر رہ گیا۔

عقل اور فطرت اس بات کی گواہی دیتی ہیں کہ اس عظیم الشان اور منظم کائنات کا خالق ایک ایسا وجود ہونا چاہیے جو کامل علم، کامل قدرت، کامل حکمت اور کامل عدل کا مالک ہو۔ وہ کسی کمزوری، جہالت، محتاجی یا تضاد سے پاک ہو۔ جس کائنات میں ذرّات سے لے کر کہکشاؤں تک حیرت انگیز نظم موجود ہے، اس کے خالق کا تصور بھی اسی درجے کی حکمت اور وحدت کا متقاضی ہے۔ جب انسان خدا کو اس کی حقیقی صفات کے ساتھ پہچان لیتا ہے تو اس کی زندگی میں ایک بنیادی تبدیلی پیدا ہوتی ہے۔ وہ مخلوق کی غلامی سے نکل کر خالق کی بندگی اختیار کرتا ہے، توہمات سے آزاد ہو جاتا ہے اور اپنی زندگی کو ایک واضح مرکز اور مقصد عطا کرتا ہے۔

دینِ حق کا دوسرا بنیادی ستون قانونِ مجازات یا اخلاقی جواب دہی کا تصور ہے۔ کائنات کا مشاہدہ ہمیں بتاتا ہے کہ یہاں کوئی عمل نتیجے سے خالی نہیں۔ اگر ایک بیج زمین میں بویا جائے تو اسی نوعیت کا پھل پیدا ہوتا ہے۔ اگر جسمانی قوانین کی خلاف ورزی کی جائے تو اس کے نتائج لازماً سامنے آتے ہیں۔ یہی اصول اخلاقی دنیا میں بھی کارفرما ہے۔ سچائی، دیانت، انصاف اور خیر خواہی کے اثرات فرد اور معاشرے دونوں پر مرتب ہوتے ہیں، جبکہ ظلم، جھوٹ، خیانت اور فساد اپنے ساتھ تباہی کے بیج لے کر آتے ہیں۔

اگر انسان یہ یقین کھو دے کہ اس کے اعمال کی کوئی اخلاقی اہمیت ہے تو پھر خیر و شر کے درمیان فرق مٹنے لگتا ہے۔ طاقت ہی حق بن جاتی ہے اور مفاد ہی معیار قرار پاتا ہے۔ لیکن جب انسان کو یہ شعور حاصل ہو جاتا ہے کہ اس کا ہر عمل ایک اخلاقی وزن رکھتا ہے اور اس کے نتائج ناگزیر ہیں، تو اس کے اندر ذمہ داری کا احساس پیدا ہوتا ہے۔ یہی احساس اسے خود احتسابی کی طرف لے جاتا ہے اور اسی سے ایک صحت مند اخلاقی معاشرہ وجود میں آتا ہے۔

دینِ حق کا تیسرا اور فیصلہ کن اصول معاد یا آخرت پر یقین ہے۔ انسانی زندگی میں بہت سے ایسے واقعات پیش آتے ہیں جن کا مکمل انصاف اس دنیا میں ممکن نظر نہیں آتا۔ کتنے ہی ظالم سزا سے بچ جاتے ہیں اور کتنے ہی نیک لوگ اپنے اعمال کا پورا صلہ حاصل کیے بغیر دنیا سے رخصت ہو جاتے ہیں۔ اگر زندگی صرف پیدائش اور موت کے درمیان محدود ہو تو عدل کا تصور ادھورا رہ جاتا ہے۔

عقل اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ اگر انسان ایک اخلاقی مخلوق ہے اور اگر اس کے اعمال کی حقیقی قدر و قیمت ہے تو پھر ایک ایسا مرحلہ بھی ہونا چاہیے جہاں مکمل انصاف قائم ہو۔ آخرت کا تصور دراصل اسی اخلاقی عدل کی تکمیل ہے۔ یہ یقین انسان کو وقتی مفادات سے بلند کرتا ہے اور اسے ایک وسیع تر تناظر عطا کرتا ہے۔ وہ جان لیتا ہے کہ زندگی کا ہر لمحہ، ہر عمل اور ہر فیصلہ ایک بڑی حقیقت سے جڑا ہوا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ آخرت پر یقین رکھنے والا انسان محض فوری فائدے کی بنیاد پر فیصلے نہیں کرتا۔ وہ سچائی کو نقصان کی صورت میں بھی اختیار کرتا ہے، انصاف پر قائم رہتا ہے خواہ اس کے لیے قربانی دینی پڑے، اور دوسروں کے حقوق کا احترام کرتا ہے کیونکہ وہ جانتا ہے کہ زندگی کا حساب صرف دنیا کے پیمانوں سے نہیں ہوگا۔

جب خدا کی صحیح معرفت، قانونِ مجازات کا یقین اور آخرت کا شعور ایک انسان کے اندر جمع ہو جاتے ہیں تو اس کی شخصیت میں حیرت انگیز توازن پیدا ہو جاتا ہے۔ وہ دنیا سے فرار اختیار نہیں کرتا بلکہ اسے ذمہ داری کے میدان کے طور پر دیکھتا ہے۔ وہ مادّی ترقی کا مخالف نہیں بنتا لیکن اسے زندگی کا آخری مقصد بھی نہیں سمجھتا۔ وہ روحانیت اور مادیت، فرد اور معاشرہ، حقوق اور فرائض، عقل اور اخلاق کے درمیان ایک متوازن راستہ اختیار کرتا ہے۔

ایسا انسان مقصدیت کے ساتھ جیتا ہے۔ اس کی زندگی محض خواہشات کی تکمیل یا لذت کے حصول تک محدود نہیں رہتی بلکہ وہ اپنے وجود کو ایک بڑی حقیقت کا حصہ سمجھتا ہے۔ اس کے اندر خدمت، ایثار، انصاف اور خیر خواہی کے جذبات پروان چڑھتے ہیں۔ وہ اپنی کامیابی کو صرف ذاتی مفاد میں نہیں بلکہ اجتماعی بھلائی میں تلاش کرتا ہے۔

آج کے دور کا سب سے بڑا المیہ یہ ہے کہ انسان نے بے پناہ سائنسی اور مادی ترقی تو حاصل کر لی ہے، مگر مقصدیت، اخلاقی ذمہ داری اور روحانی توازن سے دور ہوتا جا رہا ہے۔ نتیجتاً ذہنی اضطراب، سماجی انتشار، اخلاقی بحران اور عدمِ اطمینان میں مسلسل اضافہ ہو رہا ہے۔ ایسے ماحول میں دینِ حق کے یہ بنیادی اصول پہلے سے کہیں زیادہ اہمیت اختیار کر جاتے ہیں، کیونکہ یہی اصول انسان کو اس کی اصل حیثیت، ذمہ داری اور منزل سے روشناس کراتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ دینِ حق کسی مخصوص قوم، نسل یا زمانے کا نام نہیں بلکہ ایک آفاقی نظامِ فکر ہے جو انسان کو خدا کی صحیح پہچان، اپنے اعمال کی جواب دہی اور آخرت کی جواب دہی کا شعور عطا کرتا ہے۔ یہی شعور انسان کو باوقار، متوازن اور بامقصد زندگی کی طرف لے جاتا ہے۔ فلاح و سعادت کا راستہ دراصل انہی بنیادوں سے شروع ہوتا ہے اور یہی وہ روشنی ہے جو انسان کو دنیا کی پیچیدگیوں میں بھی سیدھی راہ دکھاتی ہے اور دائمی کامیابی کی منزل تک پہنچاتی ہے۔ اس دین حق کو دین فطرت اور دین اسلام کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ہمیشہ سے انسانوں کی رہنمائی کے لیے خدا کے منتخب بندوں اور پیغمبروں کے ذریعے خدا کی طرف سے پیش کیا جاتا رہا اور اخیر میں پیغمبر حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے اس کی تکمیل ہوئی۔