ہندوستانی علمی روایت، سائنس اور تعلیم کا بحران...شیلندر چوہان

ہندوستان کا تعلیمی نظام اس وقت ایک نہایت اہم فکری بحث سے گزر رہا ہے۔ ایک جانب یہ مطالبہ زور پکڑ رہا ہے کہ تعلیم کو ہندوستانی علمی روایت، مقامی فکری ورثے اور دیسی دانش سے جوڑا جائے، جبکہ دوسری جانب یہ خدشہ بھی ظاہر کیا جا رہا ہے کہ اس عمل میں کہیں سائنس، منطق اور تنقیدی فکر کی جگہ عقائد، اساطیر اور مذہبی تصورات کو تو ادارہ جاتی حیثیت نہیں دی جا رہی۔ حالیہ دنوں میں بعض ہندوستانی تکنیکی اداروں (آئی آئی ٹی) میں تناسخ ارواح (دوسرا جنم)، شعور اور مبینہ ’ویدک سائنس‘ جیسے موضوعات پر منعقد ہونے والے پروگراموں نے اس بحث کو مزید گہرا کر دیا ہے۔

یہ معاملہ کسی ایک سیمینار یا تقریب تک محدود نہیں بلکہ اس سمت کا سوال ہے جس کی طرف ملک کی اعلیٰ تعلیم اور سائنسی مزاج کو لے جایا جا رہا ہے۔

اگر دیانت داری سے دیکھا جائے تو ہندوستان کی علمی اور فکری روایت بے حد وسیع اور شاندار رہی ہے۔ پاننی کی صرف و نحو، انصاف اور فلسفے کی منطقی روایت، بدھ مت کی تجزیاتی فکر، آریہ بھٹ اور بھاسکر کی ریاضیاتی خدمات، سشرت اور چرک کا علمِ طب، نیز دھات سازی اور تعمیرات کے مختلف علوم، سب ہندوستانی تہذیب کے نمایاں علمی کارنامے ہیں۔ ان کا مطالعہ، ازسرِنو جائزہ اور عصرِ حاضر کے تناظر میں ان کی معنویت کو سمجھنا نہ صرف ضروری ہے بلکہ یہ ایک ایسا کام ہے جو بہت پہلے ہو جانا چاہیے تھا۔

لیکن مسئلہ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب تاریخ، فلسفے یا ثقافتی عقائد کو سائنس کے طور پر پیش کیا جانے لگے۔ سائنس محض کسی دعوے کا نام نہیں بلکہ ایک منظم طریقۂ تحقیق ہے، جس کی بنیاد مفروضہ، تجربہ، ثبوت، نتائج کی دوبارہ تصدیق اور تنقیدی جانچ پر قائم ہوتی ہے۔ کوئی بھی سائنسی نتیجہ اسی وقت معتبر سمجھا جاتا ہے جب آزادانہ طور پر اس کی تصدیق ممکن ہو۔

اگر کوئی یہ دعویٰ کرے کہ دوسرے جنم کو ای ای جی، نجومی زائچوں یا بچوں کی یادداشتوں کی بنیاد پر ثابت کیا جا سکتا ہے تو اس دعوے کو بھی انہی سائنسی اصولوں پر پرکھا جانا چاہیے۔ لیکن جب تحقیق کا طریقۂ کار ہی تعصب سے آلودہ ہو، نمونہ انتہائی محدود ہو اور نتیجہ پہلے سے طے شدہ ہو تو ایسی سرگرمی تحقیق نہیں بلکہ عقیدے کو ثابت کرنے کی کوشش بن جاتی ہے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں تعلیم اور نظریاتی تشہیر کے درمیان حد فاصل دھندلا جاتی ہے۔

دنیا کی ممتاز جامعات کی ساکھ اس بات پر قائم ہے کہ وہ کسی بھی نظریے کو صرف اس لیے قبول نہیں کرتیں کہ وہ مقبول، قدیم یا ثقافتی اعتبار سے پسندیدہ ہے، بلکہ اسے ثبوت اور سائنسی معیار پر جانچتی ہیں۔ سائنس کی تاریخ خود اس حقیقت کی گواہ ہے کہ اس نے وقتاً فوقتاً اپنے ہی کئی سابقہ نظریات کو غلط ثابت کیا ہے۔ یہی اس کی اصل طاقت ہے۔ سائنس کسی جامد حقیقت کی محافظ نہیں بلکہ حقیقت کی مسلسل تلاش کا نام ہے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ ہندوستانی روایت کے متعدد عظیم مفکرین بھی اسی تنقیدی رویے کے حامی تھے۔ بدھ نے محض روایت کی بنیاد پر کسی بات کو قبول کرنے سے منع کیا، چارواک فلسفیوں نے ویدوں تک کو چیلنج کیا اور انصاف کے فلسفے نے دلیل اور ثبوت کو سب سے زیادہ اہمیت دی۔ گویا ہندوستانی علمی روایت کی اصل روح اندھی تقلید نہیں بلکہ سوال اٹھانے اور دلیل طلب کرنے کا رجحان ہے۔

آج جب بعض ادارے اساطیری یا روحانی تصورات کو سائنسی حیثیت دلانے کی کوشش کرتے دکھائی دیتے ہیں تو درحقیقت وہ ہندوستانی علمی روایت کے ساتھ انصاف نہیں بلکہ ناانصافی کر رہے ہوتے ہیں، کیونکہ اس سے اس روایت کی حقیقی اور مستند علمی کامیابیاں بھی شک و شبہات کی زد میں آ جاتی ہیں۔

اس رجحان کا ایک سیاسی پہلو بھی ہے۔ گزشتہ چند برسوں سے تعلیم کے میدان میں ’تہذیبی احیا‘ یا ’تمدنی نشاۃِ ثانیہ‘ کی اصطلاحات کا کثرت سے استعمال ہو رہا ہے۔ اپنی تہذیبی جڑوں کو سمجھنے اور ان سے رشتہ مضبوط کرنے میں کوئی قباحت نہیں، لیکن جب تعلیم کا مقصد علم کی جستجو کے بجائے نظریاتی تشکیل بن جائے تو خطرات جنم لینے لگتے ہیں۔ جامعات آزادانہ مکالمے اور متنوع افکار کے مراکز ہوتی ہیں۔ انہیں کسی ایک تہذیبی، مذہبی یا سیاسی بیانیے کے فروغ کا ذریعہ بنا دینا جمہوری علمی روایت کے لیے نقصان دہ ہے۔

اس کا سب سے زیادہ نقصان خود ہندوستان کے نوجوانوں کو ہوگا۔ سائنس اور ٹیکنالوجی کی دنیا عالمی نوعیت رکھتی ہے اور وہاں شناخت نہیں بلکہ ثبوت کی اہمیت ہوتی ہے۔ اگر ملک کے اعلیٰ تعلیمی ادارے ایسی سرگرمیوں سے وابستہ ہوتے ہیں جن پر عالمی سائنسی برادری سوال اٹھاتی ہے تو ان کی بین الاقوامی ساکھ متاثر ہوگی۔ باصلاحیت طلبہ اور محققین ایسے تعلیمی ماحول کو ترجیح دیں گے جہاں آزادانہ تحقیق، تنقیدی سوچ اور سخت سائنسی معیاروں کا احترام کیا جاتا ہو۔

یہ بھی ذہن میں رہنا چاہیے کہ نوآبادیاتی ذہنیت سے آزادی کا مطلب سائنس سے آزادی نہیں ہے۔ جدید سائنس کسی ایک تہذیب یا خطے کی ملکیت نہیں بلکہ پوری انسانیت کی مشترکہ میراث ہے، جس میں ہندوستانی، چینی، عرب، یورپی اور متعدد دوسری تہذیبوں نے اپنا حصہ ڈالا ہے۔ نیوٹن کا نظریۂ کششِ ثقل، آئنسٹائن کا نظریۂ اضافیت یا رامانوجن کی ریاضیاتی خدمات کسی ایک قوم کی جاگیر نہیں۔ علم کی فطرت آفاقی ہوتی ہے۔

اگر ہندوستان واقعی علم و دانش کی عالمی قیادت کا خواہاں ہے تو اسے ماضی کے علمی ورثے اور موجودہ دور کے سائنسی تقاضوں کے درمیان متوازن راستہ اختیار کرنا ہوگا۔ ہمیں اپنی روایات کا سنجیدگی سے مطالعہ کرنا چاہیے، مگر انہیں ہر قیمت پر سائنسی ثابت کرنے کی بے جا کوشش سے گریز کرنا ہوگا۔ کسی نظریے کی ثقافتی یا روحانی اہمیت اپنی جگہ، لیکن اس کا سائنسی طور پر درست ہونا ایک الگ معاملہ ہے۔

تعلیم کا اصل مقصد تجسس، سوال اور تحقیق کے جذبے کو فروغ دینا ہے، نہ کہ عقائد کی نگرانی کرنا۔ جامعات کا کام نئے سوالات پیدا کرنا اور آزادانہ تحقیق کی راہیں ہموار کرنا ہے، نہ کہ پہلے سے طے شدہ جوابات کی توثیق کرنا۔ اگر ہم اس بنیادی فرق کو فراموش کر دیں تو نہ صرف سائنس کمزور ہوگی بلکہ ہندوستانی علمی روایت کی حقیقی عظمت بھی مجروح ہوگی۔

ہندوستان کو ایسی جامعات درکار ہیں جو اپنے ماضی کو گہرائی سے سمجھیں، حال کے تقاضوں سے ہم آہنگ رہیں اور مستقبل کی تعمیر میں مؤثر کردار ادا کریں۔ لیکن یہ اسی وقت ممکن ہے جب علم کی بنیاد دلیل، ثبوت، تنقیدی فکر اور فکری آزادی پر قائم ہو۔ بصورت دیگر ہم سائنس کی زبان میں عقیدے کی تبلیغ تو کر سکتے ہیں، مگر نئے علم کی تخلیق نہیں۔