نفرت کے دور میں ضروری ثقافتی مداخلت...شیلندر چوہان

اردو ادب میں کرشن چندر کا نام صرف ایک مقبول افسانہ نگار کے طور پر نہیں لیا جاتا بلکہ انہیں ایسے ادیب کے طور پر بھی یاد کیا جاتا ہے جس نے ادب کو انسان کی آزادی، سماجی انصاف اور انسانی بقائے باہمی کا ذریعہ بنایا۔ وہ ترقی پسند ادیبوں کی اس روایت کے نمائندہ تخلیق کار ہیں جنہوں نے ادب کو سماج کے اخلاقی شعور سے جوڑ کر دیکھا۔ ان کی تخلیقات میں ہمدردی، طنز، سماجی حقیقت نگاری اور انسانی امید کا غیر معمولی توازن دکھائی دیتا ہے۔ ان کا ڈرامہ ’دروازے کھول دو‘ اسی فکر کی ایک اہم مثال ہے۔ یہ ڈرامہ صرف اسٹیج کی تفریح نہیں بلکہ ہندوستانی سماج میں پھیلتی فرقہ واریت، باہمی بے اعتمادی، طبقاتی غیرمساوات اور ذہنی تنگ نظری کے خلاف ایک سنجیدہ ثقافتی مداخلت ہے۔

یہ ڈرامہ اس تاریخی دور کی پیداوار ہے جب ہندوستان تقسیم کے المیے سے گزر چکا تھا اور سماج کے اندر مذہب اور شناخت کی بنیاد پر گہری دراڑیں پیدا ہو چکی تھیں۔ کرشن چندر نے تقسیم کے کرب کو بہت قریب سے محسوس کیا تھا۔ ان کے افسانوں اور ناولوں میں بار بار ہجرت، خوف اور ٹوٹتے ہوئے انسانی رشتوں کی اذیت سامنے آتی ہے۔ ’دروازے کھول دو‘ انہی تجربات کا ڈرامائی اظہار ہے۔ یہ ڈرامہ بتاتا ہے کہ نفرت اچانک جنم نہیں لیتی بلکہ اسے باقاعدہ منصوبہ بندی کے تحت پیدا کیا جاتا ہے۔ سیاست، اقتدار اور مفاد پرست قوتیں انسانوں کو مختلف برادریوں میں تقسیم کرکے اپنے مقاصد کے لیے استعمال کرتی ہیں۔ ایسے حالات میں ادب کی ذمہ داری صرف تفریح فراہم کرنا نہیں بلکہ انسان کے شعور کو بیدار کرنا بھی ہے۔

ڈرامے کا عنوان ہی اپنے اندر گہری علامتی معنویت رکھتا ہے۔ یہاں ’دروازہ‘ صرف ایک گھر کا دروازہ نہیں بلکہ انسان کی ذہنیت، اس کی حساسیت، مکالمے اور بقائے باہمی کی علامت ہے۔ بند دروازہ خوف، تنہائی اور تنگ نظری کی علامت بن جاتا ہے، جبکہ کھلا دروازہ اعتماد، گفتگو اور مشترکہ انسانیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ کرشن چندر اسی علامت کے ذریعے پورے سماجی ڈھانچے پر تنقید کرتے ہیں۔ گویا وہ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ تہذیب کا تحفظ اونچی دیواریں کھڑی کرنے سے نہیں بلکہ دروازے کھولنے سے ممکن ہے۔

ڈرامے کا ابتدائی منظر ہی اس کے فکری آہنگ کو واضح کر دیتا ہے۔ ’کمل کنج بلڈنگ‘ کا زیرِ تعمیر ڈھانچہ صرف ایک عمارت نہیں بلکہ اس جدید ہندوستانی سماج کی علامت ہے جس کی بیرونی ساخت تو جدید دکھائی دیتی ہے، لیکن اندر اب بھی تنگ نظری اور سماجی تقسیم موجود ہے۔ دیواروں پر نئی سفیدی، بجلی کی کھلی تاریں، سیمنٹ اور رنگ کے ڈبے—یہ سب مل کر ایک نامکمل سماج کی تصویر پیش کرتے ہیں۔ کرشن چندر اسٹیج کی منظر آرائی کے ذریعے ہی اشارہ دے دیتے ہیں کہ یہ جدیدیت ابھی ادھوری ہے۔

اس منظر میں پنڈت رام دیال کا کردار خاص اہمیت رکھتا ہے۔ گنیش جی کی تصویر کے نیچے بیٹھا یہ شخص صرف ایک مکان مالک نہیں بلکہ اس ہندوستانی متوسط طبقے کا نمائندہ ہے جو روایت، خوف، سماجی دباؤ اور اخلاقی کشمکش کے درمیان پھنسا ہوا ہے۔ کرشن چندر کی سب سے بڑی خوبی یہ ہے کہ وہ اپنے کرداروں کو یک رخی نہیں بناتے۔ رام دیال محض ایک منفی کردار نہیں بلکہ اس کے اندر سماجی تعصبات بھی ہیں اور ایک انسان کی حیثیت سے حساسیت کی گنجائش بھی موجود ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ ایک حقیقی اور قابلِ یقین کردار بن کر سامنے آتا ہے۔

ڈرامے میں مرزا ارشاد حسین کا کردار بھی قابلِ ذکر ہے۔ وہ رام دیال کے ٹائپسٹ ہیں اور دونوں کا ساتھ بیٹھ کر پان کھانا ہندوستان کی مشترکہ تہذیب کی ایک فطری تصویر پیش کرتا ہے۔ یہ منظر نہایت معنی خیز ہے کیونکہ یہ بتاتا ہے کہ روزمرہ زندگی میں لوگ ایک دوسرے کے ساتھ خوش اسلوبی سے رہ سکتے ہیں، لیکن سماجی اور سیاسی ڈھانچے ان کے درمیان بے اعتمادی پیدا کر دیتے ہیں۔ کرشن چندر اس مختصر اسٹیج منظر کے ذریعے ہندوستانی سماج کی ایک گہری ستم ظریفی کو نمایاں کرتے ہیں۔

ڈرامے کا ایک نہایت اہم پہلو اس کا طبقاتی شعور ہے۔ کرشن چندر صرف فرقہ واریت پر تنقید نہیں کرتے بلکہ سرمایہ دارانہ لالچ اور سماجی نابرابری کو بھی بے نقاب کرتے ہیں۔ جب ایک معمولی کھڑکی، دروازے اور اسٹول کے لیے الگ سے چار ہزار روپے طلب کیے جاتے ہیں تو خاتون کردار کا یہ سوال—"یہ فرنیچر آپ کس چیز سے بناتے ہیں؟ سونے سے، چاندی سے یا شیر کی کھال سے؟"—پورے سرمایہ دارانہ سماج پر ایک تیز طنز بن جاتا ہے۔ مرد کردار کا جواب—"یہ فرنیچر آدمی کی کھال سے تیار ہوتا ہے"—ڈرامے کے سب سے مؤثر مکالموں میں شمار ہوتا ہے۔ یہ جملہ واضح کرتا ہے کہ جدید شہری تہذیب انسان کی محنت، اس کے دکھ اور اس کے استحصال پر قائم ہے۔

یہاں کرشن چندر کا مارکسی نقطۂ نظر صاف دکھائی دیتا ہے، لیکن وہ نظریے کو نعرے میں تبدیل نہیں کرتے۔ ان کی سب سے بڑی طاقت یہی ہے کہ ان کے ہاں خیالات انسانی تجربات سے جنم لیتے ہیں۔ وہ کسی مجرد انقلاب کی بات نہیں کرتے بلکہ ان کا ادب روزمرہ زندگی میں انسانیت کو محفوظ رکھنے کی فکر کرتا ہے۔ اسی لیے "دروازے کھول دو" فکری ہونے کے باوجود جذباتیت یا وعظ کا رنگ اختیار نہیں کرتا۔

ڈرامے کی زبان بھی اس کی سب سے بڑی خوبیوں میں سے ایک ہے۔ کرشن چندر پیچیدہ سماجی مسائل کو نہایت سادہ اور مکالماتی انداز میں پیش کرتے ہیں۔ ان کی زبان ادبی ہونے کے باوجود بوجھل محسوس نہیں ہوتی۔ اس میں عام آدمی کی بول چال کی حرارت اور اپنائیت موجود ہے۔ مکالمے فطری ہیں اور کرداروں کے سماجی پس منظر کے مطابق آگے بڑھتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ڈرامے میں فکری مباحث ہونے کے باوجود کہیں بھی تصنع پیدا نہیں ہوتا۔

ریڈیو کے ذریعے اس ڈرامے کی کامیابی بھی اس کی لسانی قوت کا واضح ثبوت ہے۔ جب کوئی ڈرامہ ہندوستان کی چودہ زبانوں میں نشر ہوتا ہے تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ اس کی حساسیت مقامی حدود سے بلند ہو کر پورے ہندوستانی تجربے کا حصہ بن چکی ہے۔ کرشن چندر کی زبان مکالمے کی زبان ہے؛ وہ تقسیم نہیں بلکہ باہمی ربط پیدا کرتی ہے۔

ڈرامے کا سب سے اہم پہلو اس کا فرقہ واریت مخالف شعور ہے۔ کرشن چندر اچھی طرح سمجھتے تھے کہ فرقہ واریت صرف ایک سیاسی مسئلہ نہیں بلکہ ذہنی ساخت کا بھی بحران ہے۔ انسان کے اندر بیٹھا خوف اسے دوسروں سے دور کر دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ڈرامہ بار بار مکالمے اور بقائے باہمی کی ضرورت پر زور دیتا ہے۔ کرشن چندر کا ماننا تھا کہ ہندوستان جیسے کثیر لسانی اور کثیر مذہبی ملک میں تنوع کمزوری نہیں بلکہ طاقت ہے۔ اگر لوگ ایک دوسرے کے بارے میں بداعتمادی پالنے لگیں تو قومی یکجہتی محض ایک سیاسی نعرہ بن کر رہ جائے گی۔

موجودہ ہندوستان میں یہ ڈرامہ پہلے سے بھی زیادہ معنویت اختیار کر گیا ہے۔ آج سوشل میڈیا، سیاسی قطبیت اور شناخت کی بنیاد پر ہونے والی سیاست کے باعث سماج میں مکالمے کی گنجائش مسلسل محدود ہوتی جا رہی ہے۔ لوگ اپنے اپنے نظریاتی کمروں میں بند ہوتے جا رہے ہیں۔ ایسے وقت میں "دروازے کھول دو" ہمیں یاد دلاتا ہے کہ بند کمروں میں صرف گھٹن جنم لیتی ہے۔ کشادہ دلی ہی جمہوریت اور تہذیب کی اصل بنیاد ہے۔

ڈرامے کی ایک اور اہم خصوصیت یہ ہے کہ وہ صرف مردوں کے تجربات تک محدود نہیں رہتا۔ خواتین کرداروں کے ذریعے کرشن چندر گھر اور سماج کے اندر پھیلے ہوئے تناؤ کے جذباتی پہلو کو بھی نمایاں کرتے ہیں۔ وہ سمجھتے تھے کہ فرقہ وارانہ تشدد اور سماجی تقسیم کا سب سے گہرا اثر عام لوگوں اور خاندانوں پر پڑتا ہے۔ اسی لیے ان کے کردار محض نظریاتی علامتیں نہیں بلکہ زندہ سماجی تجربات کے امین بن جاتے ہیں۔

کرشن چندر کی تخلیقی شخصیت کی سب سے نمایاں پہچان ان کا طنز ہے۔ ان کے ہاں درد مندی اور طنز ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ وہ سماج کی بے اعتدالیوں اور تضادات کو بے نقاب کرتے ہیں، لیکن انسان سے اپنی امید ختم نہیں کرتے۔ یہی وجہ ہے کہ ان کا ادب مایوسی کا ادب نہیں بنتا۔ ’دروازے کھول دو‘ میں بھی وہ انسانیت کے امکانات کو زندہ رکھتے ہیں۔ یہ ڈرامہ صرف نفرت پر تنقید نہیں کرتا بلکہ اعتماد اور مکالمے کے امکانات کو بھی اجاگر کرتا ہے۔

اس ڈرامے کو ترقی پسند ادیبوں کی تحریک کے پس منظر میں سمجھنا ضروری ہے۔ یہ وہ دور تھا جب ادیبوں نے سامراج، فرقہ واریت، سرمایہ دارانہ استحصال اور سماجی ناانصافی کے خلاف اپنی تحریروں کو ایک ثقافتی تحریک کی صورت دے دی تھی۔ سعادت حسن منٹو، راجندر سنگھ بیدی، عصمت چغتائی اور کرشن چندر جیسے ادیبوں نے انسان کے المیے کو ادب کا مرکز بنایا۔ کرشن چندر کی انفرادیت یہ تھی کہ ان کے ہاں نظریاتی وابستگی کے ساتھ ساتھ گہری انسانی ہمدردی بھی موجود رہتی ہے۔

اگرچہ یہ ڈرامہ فکری سطح پر نہایت واضح اور دوٹوک ہے، لیکن اس کے کردار صرف نظریات کے مجسمے بن کر نہیں رہ جاتے۔ وہ سماجی حقیقت سے جنم لینے والے زندہ انسان ہیں۔ ان کے اندر خوف بھی ہے، عدم تحفظ بھی، مگر اس کے ساتھ تبدیلی کی امید بھی موجود ہے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ ڈرامہ قاری اور ناظر دونوں پر گہرا اثر چھوڑتا ہے۔

اگر تنقیدی نظر سے دیکھا جائے تو ڈرامے کی چند حدود بھی سامنے آتی ہیں۔ بعض مقامات پر اس کے مکالمے براہِ راست سیاسی بیانات سے قریب محسوس ہوتے ہیں، جو مصنف کی نظریاتی وابستگی کی عکاسی کرتے ہیں۔ تاہم یہ حدود اس کی فکری اور انسانی قوت کو کمزور نہیں کرتیں۔

اسٹیج کے اعتبار سے بھی بعض مناظر میں ڈرامائی کشمکش نسبتاً کم محسوس ہوتی ہے، لیکن یہ دراصل ہدایت کار کی پیشکش اور اسٹیج پر گرفت کا امتحان ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ڈرامے کی تاریخی اور ثقافتی اہمیت اتنی وسیع ہے کہ ایسی معمولی خامیاں ثانوی حیثیت اختیار کر جاتی ہیں۔

آخر میں ’دروازے کھول دو‘ صرف ایک ڈرامہ نہیں بلکہ ہندوستانی سماج کے لیے ایک انسانی منشور کی حیثیت رکھتا ہے۔ یہ تخلیق ہمیں یاد دلاتی ہے کہ تہذیب کا مستقبل بند دروازوں میں نہیں بلکہ کھلے مکالمے میں پوشیدہ ہے۔ آج جب دنیا میں عدم برداشت، فرقہ واریت اور تقسیم کی سیاست زور پکڑ رہی ہے، ایسے میں یہ ڈرامہ پہلے سے کہیں زیادہ اہم ہو جاتا ہے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ نفرت کے اندھیرے میں سب سے بڑی مزاحمت ایک کھلا دروازہ ہے۔

کرشن چندر نے اس ڈرامے کے ذریعے یہ پیغام دیا کہ سماج کو بچانے کے لیے دیواریں نہیں بلکہ پل تعمیر کرنے ہوں گے۔ انسان کو انسان سے جوڑنا ہی ادب کی سب سے بڑی ذمہ داری ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ’دروازے کھول دو‘ آج بھی صرف پڑھا جانے والا ڈرامہ نہیں بلکہ ہمارے عہد کی ایک اخلاقی اور ثقافتی ضرورت کے طور پر سامنے آتا ہے۔