تعلیمی اداروں میں رائج امتیاز کے خلاف منصفانہ برابری کی جدوجہد...میناکشی نٹراجن

یو جی سی نے جیسے ہی منصفانہ برابری کا ادارہ جاتی ڈھانچہ پیش کیا، ویسے ہی بااثر طبقے کے ایک گروہ نے خود کو مظلوم بنائے جانے کا اندیشہ ظاہر کیا اور عدالتِ عظمیٰ نے اس پر روک لگا دی۔ گزشتہ دنوں میں یہ عام بات ہو گئی ہے کہ سماجی، معاشی اور سیاسی طور پر نہایت طاقتور طبقہ خود کو ستایا ہوا قرار دیتا ہے۔ ممکنہ مظلومیت کا دعویٰ کر کے اصل امتیاز سے توجہ ہٹانے کی کوشش کی جاتی ہے۔ یہ گمراہ کن طرزِ عمل امتیاز کو غیر سنجیدہ بنا دیتا ہے، گویا سماجی تفریق کہیں موجود ہی نہ ہو۔ جہاں اقتدار کا نظام مساوی نہ ہو اور سماجی و معاشی بالادستی استحصال کو جائز قرار دے، وہاں یہ ادارہ جاتی امتیاز ہے۔ اسے دو افراد کے درمیان کسی ذاتی تنازعہ کے برابر قرار دینا نادانی اور سطحیت ہوگی۔ حکمران جماعت نے ایسا ثقافتی ماحول بنایا ہے کہ جہاں سب سے زیادہ طاقتور کو سب سے زیادہ عدمِ تحفظ اور محرومی محسوس ہوتی ہے۔ اکثریتی برادری کا ایک طبقہ خطرے میں ہونے کا دعویٰ کرتا ہے۔ یہ تعداد کا نہیں بلکہ طاقت کی غیر مساوی تقسیم کا مسئلہ ہے۔ اس ماحول میں اکثر حاشیے پر دھکیلا گیا طبقہ بھی بالادست کی زبان بولنے لگتا ہے۔ ذات پر مبنی درجہ بندی کی غلامی کا ایسا ڈھانچہ بنایا گیا ہے جو مراتب کے سلسلے میں چلتا ہے۔ ہر شخص کے نیچے کوئی نہ کوئی ہوتا ہے، اس لیے سب کو یہ غلامی راس آتی ہے۔ کسی ایک گروہ کے آگے جھکتے ہی کئی برادریوں کو اپنے آگے جھکانے کا جواز مل جاتا ہے۔ ذات کا طبقاتی درجہ اسی طرح چلتا ہے۔ یوں امتیاز کا سلسلہ خود پر آ کر رک جاتا ہے اور کسی کو منظم نہیں ہونے دیتا۔

جب بھی منصفانہ برابری کی بات ہوتی ہے تو اہلیت کے فلسفے کو آگے کیا جاتا ہے۔ سوال ہے کہ اہلیت کیا ہے؟ جس معاشرے میں ہزاروں سال تک یہ تصور رہا ہو کہ ہاتھ سے کام کرنے والے ہنرمند کمتر ہیں، ان کا کام غیر ماہر اور نااہل ہے، وہ برتر نہیں ہو سکتے، تو اس طبقے نے بھی یہ مان لیا کہ آرزو صرف کتابی ہونی چاہیے۔ کچھ پیشے جیسے طبیب، انجینئر یا تکنیکی ماہر اعلیٰ سمجھے جاتے ہیں، مگر ریل چلانے والا ہوائی جہاز چلانے والے سے کمتر سمجھا جاتا ہے۔ چونکہ ہاتھ سے کام کرنے والے زیادہ تر حاشیے پر کھڑے معاشرے سے تعلق رکھتے ہیں، اس لیے کچھ کام پست اور ناپاک سمجھے گئے اور محنت کشوں کے درمیان امتیاز چھوا چھوت سے آلودہ رہا۔ ہم کبھی نصابی کتابوں میں کاریگر برادری کے کام کو اہل یا برتر نہیں بتاتے۔ اسے دیگر نام نہاد ذہنی پیشوں کے برابر نہیں مانتے۔ بالادست چاہتے ہیں کہ ایک طبقہ محنت کش ہی رہے۔ جب تک جسمانی محنت کو کمتر سمجھا جائے گا، اسے نااہل قرار دیا جاتا رہے گا۔ اس میں مہارت حاصل کرنا گویا کوئی معنی نہیں رکھتا۔ کیا یہ ضروری نہیں کہ تعلیم میں جسمانی اور ذہنی دونوں پہلوؤں کو برابر اہمیت دی جائے؟ دونوں کی اہلیت ناپی جائے۔ تب ہی اہلیت کے پیمانے بدلیں گے۔ ذات پر مبنی نظام میں جسمانی محنت سکھائی بھی کس کو جاتی ہے؟ شاید اسی لیے گاندھی نے نام نہاد اعلیٰ طبقے کو صفائی کے کام میں شامل کیا تھا۔ تب بھی اس کام کو اہلیت کا معیار نہیں سمجھا گیا۔ اگر کسی درسگاہ میں کبھی کسان، بڑھئی، کمہار، دستکار یا مزدور کو اسی طرح مہمان بنایا جاتا جیسے کسی افسر کو بنایا جاتا ہے تو اہلیت کا منظرنامہ اتنا تنگ اور امتیازی نہ ہوتا۔ اسی وجہ سے فلکیاتی ریاضی اور طب میں بہت تحقیق کے باوجود صنعتی انقلاب ہندوستان میں نہیں آیا۔ ذات کے سلسلے نے علم کو چھپایا، اسے ایک طبقے کی میراث بنایا اور محدود رکھا۔ مغربی دنیا میں سائیکل مکینک رائٹ برادران ہوائی جہاز بنا گئے۔ ہم صفر کا تصور دینے کے باوجود پیچھے رہ گئے، خواہ اب اساطیری پشپک ہوائی جہاز پر فخر ہی کیوں نہ کریں۔ امتیازی نظام میں اہلیت محض دھوکا ہے۔

آخر وہ دیہی یا شہری حاشیے پر کھڑا طبقہ، جس کے پاس مطالعے کا کمرہ نہیں، مناسب غذا نہیں، والدین روزگار کے لیے ہجرت پر مجبور ہیں، بجلی اور پانی جیسی بنیادی سہولتیں بھی نہیں، شہر تعمیر کرنے کے باوجود بار بار بے دخلی سہتا ہے، چند محلوں تک محدود رہتا ہے، اعلیٰ تعلیمی اداروں میں اس سے درجہ بندی نمبر پوچھ کر تضحیک آمیز سلوک کیا جاتا ہے، مخصوص نشست کا طالب علم کہہ کر مذاق اڑایا جاتا ہے، وہاں کون طے کرے گا کہ اہلیت کیا ہے؟ کیا ایسے ماحول میں اہلیت محض مراعات یافتہ ہونا نہیں؟ وہ نمایاں مقام جو کبھی روہت ویمولا یا جارج فلائیڈ کو نصیب نہ ہوا۔

کیا یہ درست نہیں کہ ان اداروں میں ذات پر مبنی ہراسانی کے باعث خودکشی کے بے شمار واقعات سامنے آئے؟ روہت ویمولا کو لکھنا پڑا کہ وہ اپنی پیدائش کے حالات کے سبب گھٹن محسوس کرتے ہیں۔ نام نہاد اعلیٰ ذات کے لوگ کہتے ہیں کہ ضابطے کی آڑ میں ان کے ساتھ ناانصافی ہوگی۔ یاد رہے کہ ہر ترقی پسند قانونی حق کے بارے میں طاقتور طبقہ یہی مؤقف اختیار کرتا آیا ہے۔ جہیز کی ممانعت کا قانون، گھریلو تشدد کے خلاف قانون اور درج فہرست ذات و قبائل کے خلاف مظالم کے انسداد کا قانون، سب کے بارے میں یہی کہا گیا کہ ان کا غلط استعمال ہوگا، حالانکہ ان پر مکمل عمل درآمد بھی نہیں ہو سکا۔

درج فہرست ذات و قبائل کے خلاف مظالم کے انسداد کے قانون میں اکثر ابتدائی رپورٹ بھی درج نہیں ہوتی۔ پھر قانون کے تحت جرم کیا ہے، یہ بھی واضح ہے: جبری مشقت کرانا، انسانی فضلہ زبردستی گندگی کھلانا، جنسی استحصال، شادی میں گھوڑے پر سوار ہونے سے روکنا، جلوس نکالنے سے منع کرنا، مونچھ رکھنے کی اجازت نہ دینا، ذات کے نام سے توہین کرنا، انسانی وقار کو ٹھیس پہنچانا، چھوا چھوت کرنا، کیا یہ سب قابلِ غور اور شرمناک نہیں؟ ایک مہذب کہلانے والے معاشرے کو ایسے گھناؤنے رویوں پر پابندی کے لیے قانون بنانا پڑ رہا ہے۔ قانون کے بغیر انہیں روکا نہیں جا سکتا، جبکہ حال ہی میں ایک قبائلی شخص کو پیشاب پینے پر مجبور کیا گیا۔

منصفانہ برابری اور مساوات کا فرق جانے بغیر کوئی اقدام ممکن نہیں۔ ہزاروں سال سے حاشیہ پر دھکیلے گئے طبقات کو ہموار زمین دیے بغیر مساوات بے معنی ہے۔ اس ہمواری کے لیے صدیوں کی خلیج کو پاٹنا ہوگا۔ مخصوص نشستیں اسی کا ایک ذریعہ ہیں۔ لیکن جہاں استحصال تہذیبی ضمانت بن چکا ہو، وہاں فعال اقدام بھی ضروری ہے۔ منصفانہ برابری کا ڈھانچہ اسی لیے ہے کہ انتظامی ثقافت بدلے۔ امتیاز کو نظر انداز کرنے سے تبدیلی نہیں آئے گی۔ ہر تعلیمی ادارے کو صنفی اور منصفانہ برابری کے نظام کی ضرورت ہے۔ نصاب میں صنفی اور سماجی انصاف کی حساسیت شامل کرنا لازمی ہے۔ مسلسل مکالمہ، فوری کارروائی، امتیازی زبان کا نوٹس اور مسئلے کا حل ناگزیر ہے۔

دنیا کے ترقی پسند ممالک کے تعلیمی اداروں میں ایسا نظام موجود ہے۔ داخلے کے عمل میں صنفی، ہم جنس پرست، نسلی، معاشی اور جسمانی چیلنجز کو اہمیت دی جاتی ہے۔ ترحم نہیں بلکہ منصفانہ مواقع فراہم کیے جاتے ہیں۔ یہ تسلیم کیا گیا ہے کہ امتحانی نظام بنانے والے اکثر بالادست سفید فام طبقے سے ہوتے ہیں، اس لیے وہ دیگر نسلی پس منظر کے خاندانوں کی حقیقت سے ناواقف رہتے ہیں، نتیجتاً سیاہ فام طلبہ بہتر ثابت نہیں ہو پاتے۔ تہذیبی حقیقت کو مختلف طرزِ زندگی کے طور پر سمجھے بغیر کون سی اہلیت ثابت ہو سکتی ہے؟ اب امریکہ میں بھی بعض جامعات کو ایسے نظام ختم نہ کرنے پر مالی پابندیوں کی دھمکی دی جا رہی ہے۔

جس دن پیدائشی برتری ختم کی جائے گی، بہت کچھ بدل جائے گا۔ اگر زیادہ سے زیادہ آمدنی کی حد مقرر ہو، بین النسلی شادیوں کی حوصلہ افزائی ہو تو ماحول منصفانہ برابری کے قریب آئے گا۔ جو لوگ ہر ترقی پسند قدم میں طبقاتی کشمکش کا خوف دیکھتے ہیں، انہیں معلوم ہونا چاہیے کہ جامع نظام اسی لیے بنایا جاتا ہے کہ پرتشدد تصادم سے بچا جا سکے۔ خاموشی امن نہیں ہوتی۔ استحصال کی قیمت پر جدوجہد کو مؤخر کرنا بھی ایک طرح کی طبقاتی کشمکش ہے۔

بابا صاحب نے دستور ساز اسمبلی میں خبردار کیا تھا کہ سماجی امتیاز کی بنیاد پر جمہوریت قائم نہیں رہ سکتی، یہ بات سب کو خصوصاً بالادست طبقے کو یاد رکھنی چاہیے۔