مادھو گاڈگل: نوآبادیاتی فہم کو چیلنج کرنے والا دانشور

مادھو گاڈگل اب ہمارے درمیان نہیں رہے۔ وہ ہندوستانی ماحولیاتی فکر کے ان چند اہم دانشوروں میں شامل تھے جنہوں نے نہ صرف ماحولیات کے علمی پہلوؤں پر کام کیا بلکہ اسے عوامی شعور اور زمینی حقیقتوں سے جوڑنے کی سنجیدہ کوشش کی۔ انڈین انسٹی ٹیوٹ آف ایکولوجی کے بانی اور سربراہ کے طور پر انہوں نے ماحولیات کو محض سرکاری ضابطوں اور تحقیقی مقالوں تک محدود نہیں رکھا بلکہ اسے سماج کے روزمرہ تجربے کا حصہ بنایا۔ یہ کہنا بے جا نہ ہوگا کہ انہوں نے ایک پوری صدی پر محیط نوآبادیاتی ماحولیاتی فہم کو کھلے طور پر چیلنج کیا۔

جنگلی حیات کے محفوظ علاقے، نیشنل پارک اور قدرتی تحفظ گاہیں بظاہر فطرت کے تحفظ کے لیے بنائی گئیں، مگر ان کا بنیادی تصور برطانوی سامراجی توسیع سے جڑا ہوا تھا۔ فطرت اور انسانی آبادی کو ایک دوسرے سے الگ کرکے دیکھنا اسی سوچ کا نتیجہ تھا۔ اس کے برخلاف، صدیوں تک مقامی آبادیوں نے فطرت کے ساتھ ہم آہنگ زندگی گزاری۔ ان کی تہذیب، معیشت اور ثقافت میں فطرت سے علیحدگی کا کوئی تصور نہیں ملتا۔ آج بھی دنیا بھر میں سب سے زیادہ محفوظ جنگلات وہیں پائے جاتے ہیں جہاں مقامی آبادی گنجان ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ ثقافت فطرت کے اندر سانس لیتی ہے، نہ کہ اس سے الگ ہو کر۔

موجودہ عہد میں حکمراں طبقات ثقافت کے تحفظ کے نام پر بڑے دعوے کرتے ہیں۔ اگرچہ بعض مغربی ماہرینِ بشریات ثقافت کو محض ایک اساطیری تصور سمجھتے ہیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ یہی ثقافت تہذیب کی کہانیاں سناتی ہے۔ ثقافت تہذیب کا ننھیال ہے، جہاں اقدار، روایتیں اور اجتماعی شعور پروان چڑھتا ہے۔ کسی بھی ملک کے لیے ثقافتی تجربے کو محفوظ رکھنا ناگزیر ہے، مگر یہ بات فراموش نہیں کی جانی چاہیے کہ ثقافت کا بیج فطرت میں پوشیدہ ہے۔ فطرت کے بغیر کسی تہذیب کا کوئی وجود نہیں رہتا۔

جس دن فطرت کو مکمل طور پر تباہ کر دیا گیا، اسی دن ثقافت بھی خود بہ خود مٹ جائے گی۔ اس کے بعد صرف بازار باقی رہ جائے گا۔ گنگا-جمنی تہذیب پر مسلط کیا جا رہا بازار اور اجارہ داری ہماری ہمالیائی ثقافت اور قدرتی توازن کی جڑیں کاٹ رہی ہے۔ اگر ہمیں ہندوستانی برصغیر کی تہذیب کو صحیح معنوں میں سمجھنا ہے تو سب سے پہلے اس کی فطرت کو سمجھنا ہوگا۔ یہی فطرت ہماری شناخت کا سرچشمہ ہے اور اسی نے ہماری ثقافتی شعور کو جنم دیا۔ یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ ہندوستان کے آباد ہونے سے بہت پہلے یہاں کی فطرت وجود میں آچکی تھی۔ ماحولیاتی ڈھانچہ انسانی تاریخ سے کہیں پہلے تشکیل پا چکا تھا۔

آج ہم اس ملک میں رہتے ہیں جہاں دنیا کی سب سے قدیم اور سب سے مختصر پہاڑی سلسلہ موجود ہے۔ یہاں ایسی ندیاں ہیں جو نہایت مختصر ہیں اور ایسی بھی جو کروڑوں سال پرانی ہیں۔ افسوسناک حقیقت یہ ہے کہ ہماری دونوں عظیم پہاڑی سلسلے آج عدم استحکام کا شکار ہیں، اور اس کی بنیادی وجہ انسانی مفاد اور بے لگام بازار ہے۔

ہندوستانی فطرت کی ارضیاتی تاریخ اتنی قدیم، خوبصورت اور حیرت انگیز ہے کہ اس کے زمانی پھیلاؤ کا اندازہ لگانا آسان نہیں۔ اراؤلی پہاڑی سلسلہ اس وقت وجود میں آ چکا تھا جب ہندوستان موجودہ جغرافیائی شکل میں شامل بھی نہیں ہوا تھا۔ اس زمانے میں ہندوستان، افریقہ اور مڈغاسکر ایک ہی زمینی خطے کا حصہ تھے۔ حتیٰ کہ قدیم ترین براعظموں، جیسے کولمبیا، روڈینیا اور گونڈوانا، کے بننے اور بکھرنے سے بھی پہلے اراؤلی کی تشکیل شروع ہوچکی تھی۔ یہ پہاڑیاں تین ارب سال پرانی وراثت کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہیں۔ جب دو قدیم ارضیاتی پتھریلے خطے آپس میں ٹکرائے، تب اراؤلی کے پہاڑ وجود میں آئے، اور آج بھی وہ اس دور کے ارضیاتی نشانات سنبھالے ہوئے ہیں۔

اراؤلی پہاڑی سلسلے کی قدیم ترین چوٹی کا جنوبی حصہ آج عرب سمندر میں ڈوبا ہوا ہے۔ اسی خطے میں لکشدیپ کے مرجانی جزائر بنے ہیں، جہاں آج بھی مرجان کے حلقے دیکھے جا سکتے ہیں۔ یہ ایک حیرت انگیز حقیقت ہے کہ شمالی ہندوستان کا ایک سخت پہاڑی سلسلہ جنوبی حصے میں سمندری مرجانی جزیروں میں تبدیل ہو گیا۔ یہی علاقہ آج ماحولیاتی تبدیلی کے شدید اثرات جھیل رہا ہے۔ اراؤلی پہاڑیاں شمالی ہندوستان کو غیر ضروری گرد و غبار، طوفانی دباؤ اور موسمی شدت سے بچانے میں اہم کردار ادا کرتی ہیں اور ہماری تہذیب کو ایک خاص توازن فراہم کرتی ہیں۔

اسی طرح کی قدیم وراثت مغربی اور مشرقی گھاٹ کی پہاڑی سلسلوں کی بھی ہے۔ مادھو گاڈگل نے اپنی زندگی کا ایک بڑا حصہ مغربی گھاٹ کے تحفظ اور اس کے لیے عوامی شعور بیدار کرنے میں صرف کیا۔ مغربی گھاٹ کی ساخت ہندوستان اور یوریشیا کے ارضیاتی تصادم کا نتیجہ ہے، جو تقریباً 200 سے 150 ملین سال پہلے وقوع پذیر ہوا، جب عرب سمندر وجود میں آیا اور ہمارے ماحولیاتی نظام میں بنیادی تبدیلیاں آئیں۔ مغربی گھاٹ سے مشرق کی طرف بہنے والی ندیاں اس تصادم سے بھی پہلے کے آبی نظام کی یادگار ہیں۔ مشرقی گھاٹ میں آج بھی مشرقی انٹارکٹیکا سے مشابہ پہاڑی نشانیاں اور نباتاتی مماثلتیں دیکھی جا سکتی ہیں۔

ہمالیہ بھی اسی ارضیاتی تصادم کا نتیجہ ہے، مگر یہ دنیا کے سب سے نوخیز پہاڑ ہیں۔ اسی طرح انڈمان کے جزائر سمندری تہہ میں دبے ہوئے ملائیشیائی پہاڑی سلسلے کا حصہ ہیں۔

آج ان تمام قدرتی ورثوں پر شدید حملے جاری ہیں۔ انسانی تاریخ میں ایک طرف بے تحاشا استحصال کی مثالیں ملتی ہیں، تو دوسری طرف ایسے بھی بے شمار واقعات ہیں جہاں مقامی آبادیوں نے فطرت کے ساتھ ہم آہنگ زندگی بسر کی۔ پانی، جنگل اور زمین کے باہمی رشتے ہی فطرت کو زندہ رکھتے ہیں۔ جنگلات کے تحفظ میں سرکاری محکموں کے بجائے مقامی آبادی کو شریک کرنے کا تصور مادھو گاڈگل کا ایک بڑا کارنامہ تھا۔ اگرچہ تجارتی مفادات رکھنے والے کئی چائے باغان مالکان نے ان کی رپورٹ پر عمل درآمد کی راہ میں رکاوٹیں ڈالیں اور انہیں عوام مخالف قرار دیا گیا، مگر وہ سائنس اور ماحولیات کو عوام دوست بنانے کے اپنے موقف پر قائم رہے۔

ماحولیات پر گفتگو کرتے وقت یہ بات بھی واضح ہونی چاہیے کہ مسئلہ فطرت کو بچانے کا نہیں ہے۔ پہاڑوں اور وادیوں کی اربوں سال پرانی تاریخ یہ بتاتی ہے کہ وہ انسانی تاریخ سے کہیں قدیم ہیں۔ وہ جدید انسان اور قدیم انسان دونوں سے پہلے کے ہیں۔ طبیعیات، کیمیا اور حیاتیات ان کے دامن میں پروان چڑھے۔ وہ زمین کے اولین باشندے ہیں۔ فطرت خود کو سنبھال لے گی، خود کو بدل لے گی، مگر اس عمل میں شاید انسان باقی نہ رہے۔

گاڈگل اس حقیقت کو بخوبی سمجھ چکے تھے، اسی لیے وہ مسلسل مقامی آبادیوں کے ساتھ مل کر جنگلات کو سمجھنے اور محفوظ کرنے میں مصروف رہے۔ آج کے شدید ماحولیاتی بحران میں یہی واحد راستہ ہے کہ ہم مقامی فطری دانش کے ساتھ خود کو محفوظ کریں۔ اراؤلی، مغربی و مشرقی گھاٹ اور ہمالیہ خود کو بچا ہی لیں گے۔ زمین اپنا راستہ خود بنا لے گی، مگر اگر ایسا نہ ہوا تو ثقافت کو بگاڑ میں بدلنے سے کوئی نہیں روک سکے گا۔