اتراکھنڈ کا واقعہ ذات پات کی بالادستی کا آئینہ...میناکشی نٹراجن

اتراکھنڈ میں حال ہی میں ’شدھی کرن‘ کا ایک واقعہ پیش آیا۔ ایک قومی رہنما کے پروگرام کے بعد انتہائی دائیں بازو کی ایک تنظیم نے یہ کارروائی کی۔ راجیہ سبھا کے چیئرمین سی پی رادھاکرشنن اور حکمراں جماعت کے سابق صدر جے پی نڈا نے تحقیقات کی یقین دہانی کرائی۔ یہ بھی کہا کہ وہ اور ان کی جماعت چھوت چھات اور امتیاز کو تسلیم نہیں کرتے۔ شدھی کرن کرنے والی تنظیم سے ان کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ بظاہر یہاں تک سب کچھ درست معلوم ہوتا ہے، لیکن معاملہ اتنا سیدھا بھی نہیں ہے۔

سوال یہ ہے کہ گزشتہ دو دہائیوں میں ایسی متعدد تنظیمیں کیسے وجود میں آئیں جو کھلے عام انسانی اور آئینی اقدار کی دھجیاں اڑاتی ہیں۔ ظاہر ہے کہ یہ تنظیمیں پرتشدد واقعات کی حامی ہیں اور اس سے پیچھے ہٹنے کو تیار نہیں۔ وہ اپنے کیے پر کبھی شرمندہ نہیں ہوتیں، بلکہ سینہ ٹھوک کر ذمہ داری قبول کرتی ہیں۔ ان واقعات میں قتل، قتل کی دھمکیاں اور انتہائی پست زبان کا استعمال شامل ہے۔ آج اگر حکمراں طبقے کو جنتر منتر کی زبان بھدی محسوس ہوئی ہے تو پلٹ کر دیکھنا چاہیے کہ یہ وہی لغت ہے جسے اس کے مبینہ ’حاشیائی عناصر‘ برسوں پہلے وضع کرتے رہے ہیں۔

ان حاشیائی تنظیموں کو چلاتا کون ہے؟ یہ کس نظریاتی ماحول میں پروان چڑھتی ہیں؟ انہیں کون حوصلہ دیتا ہے؟ کیا کسی پرتشدد واقعے کے بعد کسی کے خلاف کارروائی نہ ہونا ان کے لیے حوصلہ افزائی کا باعث نہیں بنتا؟ دابھولکر، پنسارے اور گوری لنکیش کے قتل میں شامل تنظیمی اور ادارہ جاتی سوچ کی کبھی مکمل چھان بین نہیں ہوئی۔ کسی کو سزا نہیں ہوئی۔ اس کے برعکس حکمراں طبقے کی خاموشی، بے حسی اور مبینہ سرپرستی نے انتہا پسند تنظیموں کے لیے ایسی زرخیز زمین فراہم کی جس میں وہ پھلتی پھولتی رہیں۔ نتیجہ یہ نکلا کہ ’حاشیہ‘ مرکزی دھارے کا حصہ بننے میں زیادہ وقت نہیں لگا۔

یہ حاشیائی عناصر باقاعدہ وزارتی عہدوں تک پہنچ گئے۔ وزیر بننے کے بعد بھی ان کی فحش اور قابل اعتراض زبان ختم نہیں ہوئی۔ جب کشمیر کو حاصل خصوصی آئینی حیثیت ختم کی گئی تو کشمیری خواتین کے بارے میں شادی کے حوالے سے شرمناک تبصرے بھی سامنے آئے۔

ممکن ہے کہ اتراکھنڈ کا حالیہ واقعہ واقعی کسی خود ساختہ انتہا پسند تنظیم نے انجام دیا ہو۔ لیکن جب گجرات کے اونا میں دلتوں پر کوڑے برسائے گئے اور اس پر آج تک مؤثر کارروائی نہیں ہوئی، تو اس واقعے کو کس نظر سے دیکھا جائے؟ روہت ویمولا کی المناک موت کے بعد مرکز میں برسراقتدار جماعت سے وابستہ تنظیم نے اس کی ذات پر سوال اٹھائے۔ اس کے دلت ہونے پر شبہ ظاہر کیا گیا اور اس کی ذہانت کے بارے میں توہین آمیز زبان استعمال کی گئی۔ یاد رہے کہ یہ کسی حاشیائی تنظیم کا عمل نہیں تھا بلکہ ایک باقاعدہ وابستہ تنظیم کی جانب سے ایسا کیا گیا تھا۔

اسی طرح دلت برادری سے تعلق رکھنے والی بھنوری دیوی کے اجتماعی عصمت دری کے مرتکب بااثر ذات کے لوگوں کو ایک سیاسی پلیٹ فارم پر بٹھا کر استقبال کیا گیا۔ یہ استقبال بھی کسی حاشیائی تنظیم نے نہیں کیا تھا۔ خود مرکزی تنظیم نے کیا تھا۔ پھر یہ سوال اٹھانا پڑے گا کہ دلتوں پر ہونے والے مظالم کو درست قرار دینے کا ادارہ جاتی عمل کون چلا رہا ہے؟ کس کی سرپرستی میں ایسے واقعات رونما ہوتے ہیں کہ بعد میں اپنی شبیہ بچانے کے لیے انہیں ’حاشیائی عناصر‘ قرار دے کر ذمہ داری سے دامن بچا لیا جائے؟

جب ’سب کا ساتھ‘ کا نعرہ سیاہ دکھائی دینے لگے تو محض سطحی طور پر بیداری کا اظہار کیا جاتا ہے، جو محض ڈھونگ بن کر رہ جاتا ہے۔ اور یہ بات خود ان حاشیائی عناصر کو بھی معلوم ہے۔ دراصل یہ ان کے لیے مذمت نہیں بلکہ بالواسطہ شاباش بن جاتی ہے۔ ایسا ہی کچھ 2 اپریل 2017 کو بھنڈ میں ہونے والے ذات پات پر مبنی فسادات کے دوران بھی ہوا۔ فسادات کے دوران جو نعرے لگے، وہ خود حکمراں جماعت کے وضع کردہ نعروں سے ملتے جلتے تھے، جن کا بھگوان رام سے دور دور تک کوئی تعلق نہیں تھا۔

یہ ہرگز نہیں کہا جا رہا کہ حکمراں جماعت نے براہ راست ان واقعات کو منظم کیا۔ بات صرف یہ ہے کہ ایسا ماحول ضرور پیدا کیا گیا جس میں کوئی گروہ اس طرح کی کارروائی کرکے فخر محسوس کرنے لگے۔ اسی لیے بالواسطہ طور پر یہ سب حکمراں جماعت کی ہی کارستانی محسوس ہونے لگتی ہے۔ تاریخ کے صفحات ذرا پلٹ کر دیکھیں تو مزید کئی پرتیں سامنے آتی ہیں۔ ایک صدی مکمل کرچکی تنظیم کے نظریاتی ڈھانچے میں ان حاشیائی عناصر کی واضح پرچھائیں دکھائی دیتی ہیں۔ گرو گولوالکر نے اپنی کتاب ’وی اور آور نیشن ہڈ ڈیفائنڈ‘ کے اصل ایڈیشن کے صفحہ 115 پر کہا ہے کہ ہندو راشٹر کی بنیاد ورنا شرم نظام پر ہوگی۔ وہ منو کو عظیم قانون داں قرار دیتے ہیں۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ ذات پات اور چھوت چھات کے باوجود مہابھارت، پلکیشی اور ہرش وردھن جیسے حکمرانوں کا زمانہ کتنا سنہرا تھا۔ وہ ان لوگوں پر بھی سوال اٹھاتے ہیں جو اس قدیم ورنا نظام کو ختم کرنا چاہتے ہیں۔

یعنی ان کے نزدیک مہابھارت کا زمانہ عظمت کا دور تھا۔ حالاں کہ اسی مہابھارت میں راج دربار کے اندر ایک راج مہیشی کو بادشاہ کی موجودگی میں برہنہ کرنے کی کوشش کی گئی۔ ایکلویا کا انگوٹھا کاٹ دیا گیا اور ایک محنت کش برادری کے بیٹے کو راج کماروں کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کی اجازت نہیں دی گئی۔ مہابھارت ایک داستان ہو سکتی ہے، لیکن اس میں پیش کیا گیا سماج اس کے خالق کے معاشرے کا آئینہ بھی ہے۔ اس میں کئی طرح کی اقدار موجود ہیں، لیکن یہاں اہم بات یہ ہے کہ کتاب میں ورنا شرم نظام کا خصوصی ذکر کیا گیا ہے۔

کیا ذات پات پر مبنی امتیاز کسی ملک کو عظیم بنا سکتا ہے؟ یا عظمت کی راہ میں یہی سب سے بڑی رکاوٹ ہے؟ اگر ایسا نہیں تھا تو پھر کیا وجہ ہے کہ فلکیات، ریاضی اور آیوروید میں کئی منزلیں طے کرنے کے باوجود ہم سائنسی ترقی میں آگے نہیں بڑھ سکے؟ آج کچھ وزرا پشپک ومان کے تصور پر خوش ہو سکتے ہیں، لیکن حقیقت سب جانتے ہیں۔ ذات پات کی پابندیوں سے نسبتاً آزاد ماحول ہی تھا جس میں سائیکل کے مکینک رائٹ برادران طیارہ بنانے میں کامیاب ہوئے۔ ہم فلکیات میں بہت آگے بڑھ کر بھی جدید سائنسی ترقی میں پیچھے رہ گئے، کیونکہ علم کو محدود کرکے اس پر اجارہ داری قائم کرنے کی کوشش نے خود ہمیں محدود کر دیا۔

ہزاروں برس تک بہوجن سماج نے طرح طرح کے مظالم برداشت کیے ہیں۔ آج بھی بہت سے بہوجن خاندان دیہات کے جنوبی سرے پر رہنے پر مجبور ہیں۔ آج بھی بارات نکالنے یا گھوڑی پر سوار ہونے کی اجازت نہ دینے کے واقعات سامنے آتے ہیں۔ بین ذات شادیوں کی مخالفت ’آنر کلنگ‘ تک پہنچ جاتی ہے۔ ایسے میں ایک صدی مکمل کرچکی تنظیم نے کب کھل کر ذات پات پر مبنی امتیاز کی مخالفت کی؟ اسی تنظیم کی جانب سے ریزرویشن پر نظرثانی کی بات بھی سامنے آچکی ہے۔

یہ تاریخی حقیقت ہے کہ آزادی کی تحریک کے اہم رہنماؤں کی جانب سے انگریز راج کے ساتھ ساتھ زمینداری اور ذات پات پر مبنی امتیاز کو چیلنج کرنا اس تنظیم کو بالکل پسند نہیں تھا۔ عام طور پر یہ کہا جاتا ہے کہ گاندھی جی کے قتل کی وجہ تقسیم کے وقت پاکستان کو اس کے حصے کی رقم دینے کی حمایت تھی۔ لیکن یہ پوری حقیقت نہیں ہے۔ گاندھی جی کے قتل کی کوششیں اس سے بہت پہلے شروع ہوچکی تھیں۔ 1934 میں ان پر پہلا حملہ ہوا، جب پاکستان کا کوئی تصور بھی نہیں تھا۔

تو پھر 1934 میں انہیں مارنے کی کوشش کیوں ہوئی؟ دراصل ڈاکٹر بابا صاحب امبیڈکر نے ذات پات کی بنیاد پر الگ انتخابی حلقوں کا مطالبہ کیا تھا۔ گاندھی جی کا خیال تھا کہ الگ انتخابی حلقے ذات پات کے امتیاز کو ہمیشہ کے لیے مستحکم کردیں گے اور ہندو سماج چھوت چھات کے مرض سے کبھی آزاد نہیں ہو سکے گا۔ الگ مذہبی انتخابی حلقوں کے تقسیم کن نتائج ان کے سامنے تھے، جو انگریزوں کی ’تقسیم کرو اور حکومت کرو‘ کی پالیسی کا نتیجہ تھے۔

اسی لیے انہوں نے یرودا جیل میں ہزاروں برس سے جاری چھوت چھات کے خلاف بطور کفارہ بھوک ہڑتال کی۔ وہ چاہتے تھے کہ مخصوص نشستوں والے انتخابی حلقے قائم کیے جائیں، تاکہ اس حلقے میں غالب طبقے کو بھی دلت یا آدیواسی نمائندے کو ہی منتخب کرنا پڑے۔ یہ الگ انتخابی حلقوں سے مختلف تھا۔ الگ انتخابی حلقوں میں غالب طبقہ اپنے نمائندے کو اور دلت اپنے نمائندے کو منتخب کرتے۔ لیکن مخصوص نشست والے حلقے میں ہر طبقے کے ووٹ سے اسی برادری کے فرد کو منتخب کیا جاتا جس کے لیے نشست مخصوص ہوتی۔

یعنی صدیوں سے محروم برادری کے فرد کو منتخب کرنا پڑتا، جس کے تئیں غالب طبقہ ہمیشہ حقارت کا رویہ رکھتا آیا تھا۔ یہی طریقہ آج کے سیاسی ریزرویشن کی بنیاد بنا۔ اس پر بھی کئی دائیں بازو کے حلقوں کو اعتراض تھا۔ گاندھی جی کی بھوک ہڑتال کے دوران ملک میں سماجی تبدیلی کی ایک نئی لہر پیدا ہوئی۔ مندروں کے دروازے بہوجن سماج کے لیے کھولے گئے۔ بالآخر مدن موہن مالویہ اور ڈاکٹر امبیڈکر کے درمیان پونا پیکٹ ہوا۔

گاندھی جی کی پہل پر دلتوں کے لیے اتنی نشستیں منظور ہوئیں جو ابتدائی مطالبے سے بھی زیادہ تھیں۔ یہ الگ مسئلہ ہے کہ اس طرح کے ریزرویشن میں بھی کئی خامیاں موجود ہیں۔ بہرحال، ایسی صورت حال پیدا ہوئی کہ پہلی بار غالب طبقے کے ووٹوں سے بھی کوئی دلت منتخب نمائندہ بن سکتا تھا۔ اس کے بعد گاندھی جی پورے ملک میں سماجی مساوات کے لیے سفر پر نکلے۔

اس پس منظر کو سمجھنا بے حد ضروری ہے۔ اس کے بعد مذہب کی بنیاد پر ’دو قومی نظریے‘ کی کھلی وکالت زیادہ نمایاں ہوئی۔ گاندھی جی کا ذات پات کی بالادستی اور زمینداری کے خلاف کھل کر آواز اٹھانا کچھ طاقتوں کو بالکل پسند نہیں آیا۔ اسی زمانے سے ان کے قتل کی سازشیں شروع ہوگئیں۔

پہلا حملہ پونا میں ہوا۔ وہ ذات پات کے امتیاز کے خلاف ایک جلسے سے خطاب کرکے باہر نکلے تھے اور جس گاڑی میں انہیں بیٹھنا تھا، اس پر بم پھینکا گیا۔ وہ اس لیے بچ گئے کہ انہوں نے وہ گاڑی استعمال نہیں کی۔ یہ کارروائی ایک حاشیائی عنصر نے کی تھی۔ لیکن اس حاشیائی عنصر کو نظریاتی حوصلہ کس فکری ادارے اور ماحول سے مل رہا تھا، یہ سمجھنا مشکل نہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ اس صدی پرانی تنظیم کا مقصد مذہب کی بنیاد پر دو قومی ریاست قائم کرنا نہیں، بلکہ ذات پات کی بالادستی پر مبنی ایک ریاست قائم کرنا ہے۔ ’دویج‘ کا مفہوم ’دو بار پیدا ہونے والا‘ ہے، یعنی ایک ایسا تصور جس میں جنیو دھارن کرکے دوبارہ جنم لینے کا حق صرف بالادست طبقے کا پیدائشی حق سمجھا جاتا ہے۔

بہوجن سماج کو سمجھنا ہوگا کہ ایسی ذات پات کی بالادستی پر مبنی ریاست کی کیا اقدار ہوں گی۔ بہوجن کو ان کی تہذیب اور ثقافت کے ساتھ قبول نہیں کیا جائے گا۔ انہیں فرمانبردار اور خدمت گار بننے کے لیے تیار کیا جائے گا۔ ان کے کھانے پینے کی پسند یا انتخاب کو تسلیم نہیں کیا جائے گا، بلکہ انہیں بالادست طبقے کے طرز زندگی میں ڈھلنے پر مجبور کیا جائے گا۔ اسی طرز زندگی کو ’مہذب‘ ہونے کا معیار قرار دیا جائے گا۔ ان کے ہاتھ سے کوئی افتتاح نہیں ہوگا۔ انہیں محض نمائشی طور پر رکھا جائے گا۔

گاندھی جی نے غالب طبقے کو ان کاموں کے لیے تیار کیا جنہیں وہ کبھی ’اچھوت‘ سمجھتے تھے۔ اس کے برعکس ذات پات کی بالادستی پر مبنی قوم پرستی میں سب کے لیے غالب طبقے کی اقدار اور طرز زندگی اختیار کرنا لازم قرار دیے جانے کا رجحان دکھائی دیتا ہے۔

اسی پس منظر میں اتراکھنڈ کے حالیہ واقعے کو دیکھا جانا چاہیے۔ یہ ایک ایسی ذات پات کی بالادستی پر مبنی ریاست کا آئینہ ہے جو شاید وقت سے پہلے صاف دکھائی دے گئی ہے۔ اسے انجام کسی نے بھی دیا ہو، وہ اسی نظریاتی پس منظر میں پروان چڑھا ہے۔ اس لحاظ سے اس کی ذمہ داری صرف اس تنظیم تک محدود نہیں کی جاسکتی جس نے اسے انجام دیا۔ سوال اس وسیع سیاسی اور نظریاتی ماحول کا ہے جس نے ایسے عناصر کو پنپنے کا موقع دیا۔

ایک صدی مکمل کرچکا وہ تنظیم جو اپنے نظریے اور تاریخ کا حساب دینا اپنی شان کے خلاف سمجھتی ہے، اسے اس سوال کا جواب دینا ہوگا کہ اتراکھنڈ کا یہ واقعہ محض کسی ’حاشیائی‘ تنظیم کی حرکت ہے یا اس نظریے کی وہ جھلک ہے جو اب مرکزی دھارے میں اپنی جگہ بنا چکا ہے۔